В статье рассматриваются факторы и условия рецепции буддизма в российской культуре в к. XIX – начале XX в. Указывается, что одной из важных особенностей геополитической ситуации конца XIX – начала XX в. было объединение интересов России и Англии как к Индии, так и к Тибету в рамках так называемой «большой игры». Сценарий этой «большой игры» во многом был обусловлен тем, что в состав населения Российской империи входили буддисты, общины которых поддерживали постоянные отношения с Далай-ламой и которые стремились совершать паломничества в Тибет.

Настоящее исследование посвящено представлениям о внешнем виде верующих как одного из способов формирования религиозного самосознания. В понятие внешнего вида включаются одежда и атрибуты, связанные с изменением облика человека. В качестве отправного положения выступает утверждение об отсутствии точных канонических указаний по поводу особенностей внешности верующих, что вызывает процесс индивидуального нормотворчества в религиозном сообществе.

Данная статья посвящена анализу особенностей функционирования религиозных институтов стран Северо-Восточной Азии на современном этапе, обусловленных процессами глобализации идеолого-правовых нарративов Нового времени. Экстерриториальность правовой глобализации в сфере государственно-конфессиональных отношений имеет в своей конституционной основе либеральный базис личных прав человека. Процессы модернизации национальных политико-правовых систем стран Северо-Восточной Азии имеют двойной вектор – вестернизационный и девестернизационный.

Одной из наиболее актуальных тенденций современной философско-теологической науки является развитие логико-диалектического способа разумного мышления Всеобщего как Божественного. Ввиду наметившегося в послегегелевской мысли поворота к религии, границы между философией и теологией претерпели значительные изменения в сторону взаимной интеграции, что является одним из признаков, более того – характерной чертой так называемого постсекулярного общества. В этом смысле не только возможно, но и необходимо говорить о глубинном тождестве (при сохранении методологического различия) философии и теологии.

Статья посвящена феномену сакрального насилия, являющемуся одним из фундаментальных принципов традиционного религиозного сознания. Во введении к статье отмечается особая актуальность темы в современных условиях известной переоценки религиозных морально-этических норм и традиций. Автор проводит краткий исторический экскурс, показывая, что сакральное насилие, не будучи изначально имманентной частью авраамических религий, очень быстро включается в религиозные морально-этические системы.

В статье исследуются особенности эсхатологических, мессианских и апокалипсических представлений буддизма о будущем и их отличия от христианских. На основе анализа философских работ отечественных и зарубежных авторов делается вывод, что мессианские, эсхатологические и апокалипсические идеи христианства о будущем, в канонических текстах буддизма практически не представлены, хотя эта тема, как известно, предполагает эти элементы. Автор опирается на философско-религиоведческий анализ, диалектические принципы, сравнительно-исторические методы и текстологический анализ религиозных текстов буддизма и христианства.

В статье осуществлён поиск в работах представителей русской религиозной мысли XIX-XX вв. общих точек зрения на источники распространения религии человекобожия, а также способы духовной борьбы с этим «недугом». Подчёркивается, что человекобожие не является религией в прямом смысле этого слова, а скорее представляет собой один из этапов становления атеистического мировоззрения.

Данная статья посвящена анализу конфессиональной толерантности в контексте миссиологических доминант и миграционного фактора в странах Байкальского региона в XX-XXI вв. Толерантность как институт либеральной идеологии Нового времени изначально имела смысловое наполнение в свете религиозно-конфессиональной терпимости. Усиливающиеся тенденции «девестернизации» объективно обостряют противостояние в идеологической сфере. Сопряжение данных факторов с миграционными и реэмиграционными процессами в регионе выводят понятие толерантности на уровень фактора национальной безопасности. 

Христианство как мировая религия является одним из важных аспектов мирового историко-культурного развития. Рассматриваемая в его контексте тема применения насилия имеет междисциплинарный характер, затрагивая сферы культуры, истории, этики, религиоведения, социологии и политологии. Несмотря на хронологическую удалённость эпохи, когда жил св. Амвросий Медиоланский (IV век), его суждения не утратили актуальности в связи с их догматической верностью и каноничностью церковных устоев, а также ролью войн и насилия в истории и современности человечества.

В статье проводится анализ классической работы Макса Вебера на предмет актуальности выводов 1906 г. к сегодняшнему дню. В статье изучаются выводы Макса Вебера в работе «Протестантские секты и дух капитализма» (1906) и их актуальность в сегодняшних США. В качестве сопоставления в анализе использованы результаты исследований американского социологического и статистического агентства Pew Research Center, уделяющего особое внимание динамике влияния религии в общественной жизни США.

Непрерывный процесс глобализации человеческого общества во всём мире неминуемо затронул как право, так и религию. Вместе с тем, современная наука уделяет недостаточное внимание принципу независимости этих важных общественных сфер, вследствие чего данная проблема всё ещё остаётся недостаточно исследованной. Кроме того, актуальность данной темы детерминирована большим количеством разногласий, возникающих в ходе отношений государства и религиозных объединений в рамках реализации такого важного конституционального принципа, как светское государство.

Благодаря особым геополитическим условиям, в которых формировалось Российское государство, условием его сохранения стало соблюдение членами общества определённых традиций, что накладывало на каждого немалый объём обязательств как морального, так и практического плана. В русской интеллектуальной традиции культивация прав человека поэтому рассматривается как подход, противоречащий православной концепции человеческой свободы. «Христианин ставит свою веру в Бога и своё общение с Ним выше собственной земной жизни. Поэтому недопустимым и опасным является истолкование прав человека как высшего и универсального основания общественной жизни, которому должны подчиняться религиозные взгляды и практика».

Российская культура в современном постсекулярном мире является частью европейской культуры, основанной на христианской религии. Более того, секуляризация, важное событие в истории стран с европейской культурой, – это результат эволюции христианской цивилизации, как утверждает Дж. Ваттимо. Плюралистический мир невозможно интерпретировать однозначно и свести воедино во имя окончательной истины. Тогда секуляризацию можно рассматривать как новый, очередной этап интерпретации библейского текста, смещения его по отношению к сакральному. 

В статье впервые в отечественной науке рассматривается взгляд протопресвитера Александра Шмемана на проблему соотношения общего и личного в Божественной литургии. Исследование показало, что Александр Шмеман при этом исходит из смысла литургии как «общего дела» церковной общины, а это значит, из первичности «общего» в литургии, но признает наличие и «личного», то есть значение литургии для отдельной человеческой личности.

Данная статья представляет собой кейс-стади, позволившее исследовать направления работы российского епископата в области образования, благотворительности, культурного строительства и коммуникации между различными стратами русского общества – в епархиях и в Святейшем Синоде накануне и в течение 1917 г. Анализ осуществлён на примере служения прославленного в 2000 г. для общецерковного почитания в лике священномучеников архиепископа Василия, 100 лет со дня кончины которого исполняются в 2018 г.

В статье освещается жизненный путь деятеля РПЦ начала ХХ в., прославленного в 2000 г. для общецерковного почитания в лике священномучеников, Василия (Богоявленского), Архиепископа Черниговского и Нежинского, присутствующего члена Святейшего Синода, члена Поместного Собора, 150 лет со дня рождения которого отмечается в 2017 г.