<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">mgimoconcept</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Концепт: философия, религия, культура</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Concept: philosophy, religion, culture</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2541-8831</issn><issn pub-type="epub">2619-0540</issn><publisher><publisher-name>МГИМО</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.24833/2541-8831-2020-2-14-43-52</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">mgimoconcept-379</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>RESEARCH ARTICLES. RELIGIOUS STUDIES</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>От обращения к трансгрессии: проблемы современного дискурса религиозных переходов</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>From appeal to transgression: problems of modern discourse of religious Transitions</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Хлыщева</surname><given-names>Е. В.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Khlyshcheva</surname><given-names>E. V.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Елена Владиславовна Хлыщева — доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой культурологии Факультета социальных коммуникаций</p><p>414056, Астрахань, ул. Татищева, 20а</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Elena V. Khlyshcheva — Doctor of Sciences (Philosophy), Professor, Head of the Department of Cultural Studies, Faculty of Social Communications</p><p>414056, Astrakhan, Tatishcheva str., 20a</p></bio><email xlink:type="simple">culture_mar@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Дрягалов</surname><given-names>В. С.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Dryagalov</surname><given-names>V. S.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Вячеслав Сергеевич Дрягалов — научный сотрудник лаборатории по исследованию социально-политической и культурной динамики региона Нижнего Поволжья и Прикаспия, магистрант 1-го года обучения</p><p>414056, Астрахань, ул. Татищева, 20а</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Vyacheslav S. Dryagalov — Researcher of the laboratory for the study of social, political and cultural dynamics of the Lower Volga region and the Caspian Sea region, Master’s degree 1 year</p><p>414056, Astrakhan, Tatishcheva str., 20a</p></bio><email xlink:type="simple">helios82@yandex.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Астраханский государственный университет</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Astrakhan State University</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2020</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>31</day><month>07</month><year>2020</year></pub-date><volume>4</volume><issue>2</issue><fpage>43</fpage><lpage>52</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Хлыщева Е.В., Дрягалов В.С., 2020</copyright-statement><copyright-year>2020</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Хлыщева Е.В., Дрягалов В.С.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Khlyshcheva E.V., Dryagalov V.S.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://concept.mgimo.ru/jour/article/view/379">https://concept.mgimo.ru/jour/article/view/379</self-uri><abstract><p>Проблема формирования религиозной картины мира, непосредственно связанная с процессами трансформации идентичности — одна из актуальных задач как для представителей мировых конфессий, так и для учёных и исследователей, занимающихся изучением динамических изменений современного общества. Под влиянием моды на синкретизм новоявленные религиозные практики начинают размывать веками формировавшиеся границы мировых конфессий, подменяя тайну обращения актом неконтролируемой религиозной трансгрессии, что особенно характерно для верующих, не испытывающих особой тяги к цельной системе догм. В современном научном дискурсе употребление термина «трансгрессия» достаточно распространено, поскольку используется представителями разных наук для фиксации феномена перехода непроходимой границы между возможным и невозможным, приводя в некоторых случаях к прорыву за установленные пределы и выходу за границыповседневной обыденности и общепринятых норм. Подобные процессы деструктивно влияют на исторически сложившийся баланс между религией и обществом.</p><p>В статье авторы исследуют феномен обращения, понятийно представленный не только как «духовный переворот» или «возрождение», но и как постепенное и спокойное возрастание религиозности. Отдельное внимание уделяется ещё одному варианту обращения акту религиозной трансгрессии — связанному с переходом в другую веру, что делает необходимым изучение запретов и рекомендаций, призванны создать предел непроходимости на границах мировых конфессий. На основе сравнительного анализа целого ряда правил и предписаний, принятых в иудаизме, исламе и христианстве с целью регламентации поведения верующих, необходимо также проанализировать влияние социума на формирование религиозной картины мира индивида.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>Globalization processes, which are aimed at forming a single language of different cultures, raise problems of modern identity and its transformation. The process of self-identification is complex and depends on the existing worldview, so the transformation of identity entails a change in the worldview, and vice versa. In other words, such transformation can be seen as transgressive processes, which is clearly demonstrated in the example of religious practice.</p><p>The religious worldview is rather stable, but significant changes are observed today. Influenced by syncretism fashion, new religious practices start blurring the boundaries of the world confessions that have been formed over the centuries, replacing the sacrament of conversion with an act of uncontrolled religious transgression, which is especially characteristic of believers who do not feel a special craving for integral system of dogmas.</p><p>The authors used the term transgression to fix the phenomenon of crossing the impassable border between the possible and the impossible, leading in some cases to a breakthrough beyond the boundaries of everyday commonness and generally accepted norms. This process is both constructive and destructive, but it is destructive to social norms. Therefore, special attention is paid to the act of religious transgression related to the transition to another faith, which makes it necessary to study in the framework of the article bans and recommendations designed to create a limit of impassability on the borders of world confessions. Based on the comparative analysis of various rules and regulations adopted in Judaism, Islam and Christianity in order to regulate believers’ behavior, the social effect on the formation of the individual religious worldview is analyzed.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>трансгрессия</kwd><kwd>религиозная картина мира</kwd><kwd>обращение</kwd><kwd>мировые конфессии</kwd><kwd>религиозные нормы</kwd><kwd>социокультурные ценности</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>transgression</kwd><kwd>of the worldview</kwd><kwd>address</kwd><kwd>world confessions</kwd><kwd>religious norms</kwd><kwd>socio-cultural values</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="ru">Исследование выполнено за счёт средств гранта Российского научного фонда (проект №18-78-10064) «Трансформация механизмов формирования пострансгрессионной модели религиозной идентичности в современном информационном пространстве».</funding-statement><funding-statement xml:lang="en">The study was carried out by a grant from the Russian Science Foundation (Project No.18-78-10064) «Transformation of mechanisms of formation of post-transgress model of religious identity in the modern information space».</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Argyle М., Beit-Hallahmi В. 1975. The social psychology of religion. London; Boston: Routledge &amp; K. Paul. 246 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Argyle М., Beit-Hallahmi В. 1975. The social psychology of religion. London; Boston: Routledge &amp; K. Paul. 246 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Clark W.H. 2012. The Psychology of Religion: An Introduction to Religious Experience and Behavior. New York:Publisher: Literary Licensing, LLC. 500 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Clark W.H. 2012. The Psychology of Religion: An Introduction to Religious Experience and Behavior. New York:Publisher: Literary Licensing, LLC. 500 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">O’Doherty E. 1978. Religion and psychology. New York: Alba House. 157 р.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">O’Doherty E. 1978. Religion and psychology. New York: Alba House. 157 р.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Riezler K. 1999. Mutable and Immutable. Chicago: Contemporary Books. 238 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Riezler K. 1999. Mutable and Immutable. Chicago: Contemporary Books. 238 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Readings in the Psychology of Religion. 1959. Orlo Strunk (Ed.). New York: Abingdon Press. 288 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Readings in the Psychology of Religion. 1959. Orlo Strunk (Ed.). New York: Abingdon Press. 288 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Strickland M.P. 1924. Psychology of religious experience. New York: Abingdon Press. 320 р.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Strickland M.P. 1924. Psychology of religious experience. New York: Abingdon Press. 320 р.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Taussig M. 2008. Transgression. Taylor M.C. (Ed.) Critical Terms for Religious Studies. Chicago: University of Chicago Press. Р. 349-364.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taussig M. 2008. Transgression. Taylor M.C. (Ed.) Critical Terms for Religious Studies. Chicago: University of Chicago Press. Р. 349-364.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Thouless R.H. 1971. An Introduction to the Psychology of Religion. Cambridge: Cambridge University Press. 152 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Thouless R.H. 1971. An Introduction to the Psychology of Religion. Cambridge: Cambridge University Press. 152 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Батай Ж. 1997. Внутренний опыт. Санкт-Петербург: Аксиома Мифрил. 336 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bataille G. 1957. L’Érotisme. Paris: Les Editions de Minuit. 310 p. (In French) (Russ. ed.: Bataille G. 2007. Istorijaj erotizma. Moscow: Izdatel’stvo «Logos», «Evropejskie izdanija». 200 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Батай Ж. 2007. История эротизма. Москва: Издательство «Логос», «Европейские издания». 200 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bataille G. 1943. L’Expérience intérieure. Paris: Gallimard. 209 p. (In French) (Russ. ed.: Bataille G. 1997. Vnutrennij opyt. Saint-Petersburg: Aksioma Mifril. 336 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Батай Ж. 2000. Теория религии. Литература и Зло. Минск: Современный литератор. 352 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bataille G. 1973. Théorie de la religion. Paris: Gallimard. 168 p. (In French) (Russ. ed.: Bataille G. 2000. Teorija religii. Literatura i Zlo. Per. s franc. Zh. Gajkovoj, G. Mihalkovicha. Minsk: Sovremennyj literator. 352 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бланшо М. 1994. Опыт-предел. Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. Санкт-Петербург: Мифрил. C. 63-78.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Blanchot M. 1962. L’expérience est la limite. Paris. 262 р. (In French) (Russ. ed.: Blanchot M. 1994. Opyt-predel. Tanatografija Jerosa: Zhorzh Bataj i francuzskaja mysl’ serediny XX veka. Saint-Petersburg: Mifril. P. 63-78).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гуревич А.Я. 1969. Время как проблема культуры. Вопросы философии. № 3. С. 105-116.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Deleuze G. 1980. Mille plateau. Paris: Éditions de Minuit. 645 р. (In French) (Russ. ed.: Deleuze G. 2010. Tysjacha plato: Kapitalizm i shizofrenija. Ekaterinburg: U-Faktorija; Moscow: Astrel. 895 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Джеймс У. 2019. Многообразие религиозного опыта. Москва: Академический проект. 415 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">D’jakov M. 2008. Mishel’ Fuko: o «smerti cheloveka», o svobode i o «konce filosofii» [Michelle Foucault: about the «death of man», about freedom and the «end of philosophy»]. Vestnik istorii i filosofii KGU. Serija «Filosofija». № 2. P. 45-53 (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Делёз Ж. 2010. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория; Москва: Астрел, 895 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Drjagalov V.S. 2015. Vlijanie postmoderna na razvitie religioznoj transgressii [Postmodern influence on the development of religious transgression]. Kaspijskij region: politika, jekonomika, kul’tura. 4 (45). P. 309-311 (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дрягалов В.С. 2015. Влияние постмодерна на развитие религиозной трансгрессии. Каспийский регион: политика, экономика, культура. 4 (45). С. 309-311.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Foucault М. 1961. Folie et déraison. Histoire de la folie à l’âge classique Paris: Librairie Plon. 672 р. (In French) (Russ. ed.: Foucault М. 2010. Istorija bezumija v klassicheskujuj epohu. Moscow: AST: AST Moscow. 698 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дьяков М. 2008. Мишель Фуко: о «смерти человека», о свободе и о «конце философии». Вестник истории и философии КГУ. Серия «Философия». № 2. С. 45-53.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Foucault М. 1963. Préface à la transgression (enhommage à Georges Bataille). Paris: Gallimard. 64 p. (In French) (Russ. ed.: Foucault М. 1994. O transgressii. Tanatografijaj erosa: Zhorzh Bataj i francuzskaja mysl’ serediny XX veka. Saint-Petersburg: Mifril. 346 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Жидков В.С., Соколов К.Б. 2003. Искусство и картина мира. Санкт-Петербург: Алетейя. 463 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Fromm Е. 1976. To Have or to Be: The Nature of the Psyche. New York: Harper &amp; Row. 182 р. (Russ. ed.: Fromm E. 1990. Imet’ ilibyt’. Moscow: Izdatel’stvo ACT. 384 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Оришев А.Б. 2015. Запреты в исламе. Международный журнал экспериментального образования. № 3. С. 384.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gurevich A. Ja. 1969. Vremja kak problema kul’tury [Time as problem of culture]. Voprosy filosofii. № 3. P. 105-116 (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Фромм Э. 1990. Иметь или быть. Москва: Издательство ACТ. 384 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Heidegger M. 1927. Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 438 p. (Russ. ed.: Heidegger M. 1993. Vremja kartiny mira. Vremja i bytie. Moscow: Izdatelstvo «Respublika». P. 43-61).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Фуко М. 2010. История безумия в классическую эпоху. Москва: АСТ: АСТ Москва. 698 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Jakushenkova O.S. 2015. Religioznaja transgressija v uslovijah geterotopii [Religious transgression in heterotopic conditions]. Nauchnyj zhurnal KubGAU. 113 (9). P. 1-11 (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Фуко М. 1994. О трансгрессии. Танатография эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века. Санкт-Петербург: Мифрил. 346 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">James W. 1902. The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature. Edinburgh: Longmans, Green &amp; Co. 534 р. (Russ. ed.: James W. 2019. Mnogoobrazie religioznogo opyta. Moscow: Akademicheskij proekt. 415 p.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хайдеггер М. 1993. Время картины мира. Время и бытие. Москва: Издательство «Республика». C. 43-61.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Orishev A.B. 2015. Zaprety v islame [Prohibitions in Islam]. Mezhdunarodnyj zhurnal jeksperimental’nogo obrazovanija. № 3. P. 384 (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Якушенкова О.С. 2015. Религиозная трансгрессия в условиях гетеротопии. Научный журнал КубГАУ. 113 (9). С. 1-11.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zhidkov V.S., Sokolov K.B. 2003. Iskusstvo i kartina mira [Art and Worldview]. Saint-Petersburg: Aletejja. 463 p. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
