Сергей Владиславович Мельник — кандидат философских наук, заведующий отделом философии; старший научный сотрудник Центра межрелигиозного диалога Болгарской исламской академии; доцент Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия
117997, Москва, Нахимовский пр., 51/21
Sergey V. Melnik — PhD in Philosophy, Head of the Philosophy Department; senior Research Fellow, Center for Interreligious Dialogue, Bolgar Islamic Academy; lecturer, Ss Cyril and Methodius Institute of Post-Graduate Studies
51/21 Nakhimovsky Prospekt, Moscow, 117418
В современном обществе религия играет далеко не последнюю (а в целом ряде культурных сообществ — ведущую) роль. Новые вызовы, которые появляются в наши дни, заставляют особенно внимательно отнестись к новейшим тенденциям межрелигиозного диалога, позволяющего «сверять часы» представителям разных религиозных направлений, готовых объединиться для решения тех или иных задач. В этих условиях всё большую актуальность приобретает задача научного анализа концептуальных оснований межрелигиозного диалога, релевантного целям общественного развития. Перспективным с этой точки зрения представляется изучение конкретного опыта межрелигиозных контактов и новейших тенденций в этой области с помощью такого метода, как кейс-стади. Предметом исследования данной статьи выступает опыт выстраивания межрелигиозного диалога на международном уровне на примере такой тенденции, как «религия мира». Главной ценностью здесь признается мир и социальное процветание. Одним их характерных проявлений «религии мира» является практика совместных молитв последователей разных религий, которая прочно вошла в повестку ряда крупнейших международных межрелигиозных форумов. Важным источником информации для исследования этого типа контактов выступил личный опыт участия автора в межрелигиозных мероприятиях, в том числе, в X Ассамблее крупнейшей межрелигиозной организации «Религии за мир» («Religions for peace») (Линдау, Германия, 2019). В работе показано, что на первый план современного межрелигиозного диалога выходят «партнёрский» (участие в решении социальных проблем: помощь нуждающимся, утверждение нравственных ценностей и принципа справедливости, интеграция мигрантов, защита окружающей среды и т.п.) и «миротворческий» типы межрелигиозного диалога; «полемический» и «когнитивный» типы диалога (касающиеся богословских вопросов) отходят на второй план или вовсе теряют свою значимость. Межрелигиозный диалог таким образом становится инструментом обеспечения более-менее гармоничного сосуществования религий как социальных институтов с учётом их возможного позитивного вклада в жизнь общества.
Today, in the increasingly entangled, interdependent, and digital world, religion is still of utmost importance, and for some societies around the world its role is critical. The new reality poses novel challenges: issues we face today call for the investigation into current trends in the dialogue of religions. In this way, followers of various religions that would be willing to cooperate to solve major problems of religious diversity would have reference points to compare themselves with. Concerning the goals and objectives of social development, scientific analysis needs to study conceptual foundations and the most effective strategies for interreligious dialogue and communication. To that end, a case study of interreligious contacts and the newest trends serves this objective best. The article is devoted to studying the experience of a global interreligious dialogue, precisely the so-called religion of peace phenomenon with an emphasis on peace and prosperity. One of the most common practices of the religion of peace is joint prayers of members of different religions has entered the agenda of international forums on religion. An important source of information for the study was the author's first-hand experience of participating in interreligious events, including the 10th Assembly of the largest interreligious organization Religions for Peace (Lindau, Germany, 2019). Four main types of interreligious dialogue are described — polemical, cognitive, peacemaking, and partnership. It is noted that partnership and peace-making types dominate modern intercultural dialogue: helping the underprivileged, maintaining moral values and justice, integrating migrants, protecting the environment, etc. At the same time, the significance of polemical and cognitive (theological) types fades. Thus, the author concludes that intercultural dialogue is becoming a tool for increasingly peaceful coexistence of religions as social institutions, and therefore increases their positive social influence.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.