Евгений Иванович Учаев — магистр международных отношений, преподаватель и аспирант кафедры мировых политических процессов
119454, Москва, проспект Вернадского, 76 (Россия)
MA in International Relations, Lecturer and PhD student, World Politics Department
76, Prospect Vernadskogo, Moscow, Russia, 119454 (Russia)
В статье на примере работы Жака Деррида «Нет, Апокалипсис не сейчас» рассматривается постмодернистский подход к проблеме ядерного оружия. Учитывая распространённую характеристику постмодернизма как релятивизма, выдвигается гипотеза, что философы-постмодернисты будут обосновывать неабсолютный характер ядерной угрозы и/или предлагать релятивистские пути борьбы с ней. В таком ключе интерпретирует обсуждаемую работу Деррида, в частности, Борис Гройс. Подробный анализ текста Деррида, однако, показывает ошибочность подобных предположений и интерпретаций. Хотя отдельные элементы релятивизма действительно обнаруживаются (так, Деррида описывает ядерную войну как текстуальный феномен и как не-событие, в дискуссиях о котором окончательно стирается различие между знанием и мнением, doxa и episteme), они не играют решающей роли. Во-первых, Деррида признаёт абсолютный характер ядерного оружия, которое, по его мнению, угрожает уничтожением если не всего человечества как биологического вида, то, как минимум, «всего архива и всего символического потенциала» — то есть, культуры как социального механизма примирения с индивидуальной смертностью. Во-вторых, французский философ критикует стратегию ядерного сдерживания, полагающуюся на логику эскалации и уязвимую перед случайностью, как способ предотвращения ядерной войны. В-третьих, Деррида подчёркивает, что ядерная война, уничтожая любые ценности и идеалы, во имя которых она может быть начата, в действительности будет (если когда-либо случится) войной «во имя имени», «во имя ничего». В качестве противовеса подобным — одновременно фундаменталистским и нигилистическим — устремлениям, он выдвигает императив любви к жизни, который в более поздних произведениях французского философа развивается в тезис об ответственности за продолжение жизни другого, занимая центральное место в его этико-политическом учении. Вместе с тем, поскольку Деррида в итоге делает акцент на индивидуальном, а не коллективном выживании, вопрос о способности его философии полноценно ответить на вызовы ядерной эпохи остаётся открытым.
The article discusses postmodernist approaches to the problem of nuclear weapons, taking as an example Jacques Derrida’s paper No Apocalypse, Not Now. Proceeding from the widespread conception of postmodernism as relativism, the author hypothesizes that postmodernist philosophers would either try to demonstrate the non-absolute nature of the nuclear threat or suggest relativist ways of countering it. If we agree with Boris Groys’ interpretation of Derrida’s work, then it perfectly conforms to such expectations. However, a careful reading of the paper in question proves both our hypothesis and Groys’ interpretation to be wrong. Although No Apocalypse, Not Now does contain a number of relativist theses (for instance, Derrida portrays nuclear war as a textual phenomenon, a non-event, the absent referent that finally blurs all the distinction between knowledge and opinion, doxa and episteme), they play a minor role in the overall argument. Firstly, Derrida acknowledges the absolute nature of nuclear weapons: for him, they threaten the destruction of the entire archive and all symbolic capacity, that is, of culture as a social mechanism for coping with death, if not the destruction of the whole humanity as a biological species. Secondly, the philosopher criticizes the strategy of deterrence for relying on the logic of escalation and being prone to chance and accident. Thirdly, Derrida emphasizes that a nuclear war, which would destroy all the values and ideals that might legitimate starting it, would in fact be fought (should it happen) in the name of the name, and of nothing else, thus of nothing. To counter such urges, at the same time fundamentalist and nihilistic, the philosopher invites us to fall in love with life. In the later works of Derrida this invitation develops into a principle of responsibility for the life of the other, one of the central tenets of his ethical and political thought. However, since Derrida chooses to focus on individual instead of collective survival, questions remain as to whether his philosophy is able to meet the challenges of the nuclear age.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.