<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">mgimoconcept</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Концепт: философия, религия, культура</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Concept: philosophy, religion, culture</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2541-8831</issn><issn pub-type="epub">2619-0540</issn><publisher><publisher-name>МГИМО</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.24833/2541-8831-2023-2-26-124-137</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">mgimoconcept-769</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>RESEARCH ARTICLES. CULTURE &amp; ART</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Семантика «чудесного»: эволюция социально-значимых различений в русскоязычной литературе XI–XVIII вв.</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Miraculous in Russian Semantics of the 11th-18th Centuries: the Evolution of Socially Significant Distinctions</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-9972-6674</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Лютаева</surname><given-names>М. С.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Lyutaeva</surname><given-names>M. S.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Мария Сергеевна Лютаева — кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры философии и религиоведения</p><p>600000, Владимир, ул. Горького, 87 (Россия)</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Maria S. Lyutaeva — PhD in Philosophy, Senior lecturer at the Department of Philosophy and Religious Studies</p><p>87, Gorky Str., Vladimir, 600000 (Russia)</p></bio><email xlink:type="simple">liutaeva@yandex.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Vladimir State University<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2023</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>18</day><month>06</month><year>2023</year></pub-date><volume>7</volume><issue>2</issue><fpage>124</fpage><lpage>137</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Лютаева М.С., 2023</copyright-statement><copyright-year>2023</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Лютаева М.С.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Lyutaeva M.S.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://concept.mgimo.ru/jour/article/view/769">https://concept.mgimo.ru/jour/article/view/769</self-uri><abstract><p>Феномен «чудесного» устойчиво воспроизводится в различных символических контекстах различных культур, насколько бы его присутствие ни противоречило доводам разума, законодательству или здравому смыслу. Его притягательность для философской рефлексии очевидна со времён античной философской классики (IV в. до н.э.), когда Платон и Аристотель сочли феномен удивления первопричиной познания. В то же время «чудесное» семантически связано с религиозной коммуникацией, понимаемой как наблюдение неизвестного, невыразимого, недоступного в пределах известного, включающее в т.ч. его именование и классификацию (Н. Луман). Данное исследование посвящено выявлению динамики базовых социокультурных различений, связанных с лексемой «чудо», в контексте российской культуры XI–XVIII вв., выполненное на основе анализа письменных источников. Прослеживая эволюцию семантики «чудесного», исследование позволяет выявить критерии соответствия такой характеристики определённому явлению; выделить исторически изменчивое ценностное содержание того, что называлось «чудом». При этом обнаруживаются тенденции, с одной стороны, отдифференциации (термин Н. Лумана) семантики чуда от религиозной коммуникации, различающей в зависимости от источника происхождения истинные и ложные чудеса (например, христианский Бог или волхвы, ворожеи, чародеи, колдуны и т.п.). С другой стороны, наблюдается увеличение степени сложности самого феномена, приобретающего к концу XVIII в. разновекторную коммуникативную специфику. Таковы истинное/ложное чудо в религии; законное/незаконное в сфере государственного регулирования общественной жизни (начиная с законодательства Петра I); чудо как суеверие, обман и шарлатанство в корыстных целях, т.е. маргинальная коммуникация, противоречащая науке, морали, закону и идеалам Просвещения (такое понимание раскалывает мировоззрение элит, а также сложным образом вплетается в народную религиозность); в этот же период чудо начинают толковать как художественный приём (функциональный элемент) литературного творчества, связанного с деятельностью свободного воображения; также складывается понимание чуда как историко-культурного феномена. Последнее имеет место в работах, относящихся к зарождающимся в России истории, этнографии и фольклористике, то есть науке в современном понимании этого слова.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The phenomenon of the miraculous cannot be removed from human existence, no matter how much its presence contradicts the arguments of reason, legislation, or common sense. Its attractiveness for philosophical reflection has been evident since the ancient classics (4th century BC), when the very phenomenon of admiration was considered the root cause of knowledge by Plato and Aristotle. The miraculous turns out to be semantically interconnected with religious communication, understood as the observation of the unknown, inexpressible, inaccessible within the familiar (N. Luhmann), including its naming and classification. This study is devoted to identifying the basic sociocultural differences and their dynamics associated with the lexeme miracle in the Russian context of the 11th–18th centuries based on the analysis of written sources. Tracing the evolution of the semantics of the miraculous, identifying the criteria for assigning such a characteristic to a certain phenomenon and the value assessment of what was called a miracle, the following trends are revealed. On the one hand, it is a differentiation from religious communication, which distinguishes between true and false miracles depending on the origin (for example, the Christian God or the Magi, fortune tellers, sorcerers, etc.). On the other hand, there is an increase in the complexity of the phenomenon itself, acquiring by the end of the 18th century various communication features. These are true/false miracles in religion; legal/ illegal in the field of state regulation of public life (starting with the legislation of Peter the Great); miracle as superstition, deceit and quackery for selfish purposes, i.e. marginal communication, contrary to science, morality, law and the ideals of the Enlightenment as the worldview of the elites; as a historical and cultural phenomenon (in works related to the history, ethnography and folklore that are emerging in Russia); as an artistic mean (functional element) in literature.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>чудо</kwd><kwd>удивление</kwd><kwd>религиозная коммуникация</kwd><kwd>анализ различений</kwd><kwd>суеверие</kwd><kwd>русская литература</kwd><kwd>русский фольклор</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>miracle</kwd><kwd>admiration</kwd><kwd>religious communication</kwd><kwd>analysis of differences</kwd><kwd>superstition</kwd><kwd>Russian literature</kwd><kwd>Russian folklore</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Азадовский М.К. История русской фольклористики. — Москва: Институт русской цивилизации, 2014. — 1056 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Arinin, E. I., Lyutaeva, M. S. and Markova, N. M. (2022) ‘Autopoiesis of Religion as a Social Subsystem: Reception of N. Luhmann’s Ideas by Russian Researchers of Religion’, Religiovedenie, (1), pp. 72–81. (In Russian). https://doi.org/10.22250/20728662_2022_1_72</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Аринин Е.И., Лютаева М.С., Маркова Н.М. Аутопойезис религии как социальной субсистемы: рецепция идей Н. Лумана российскими исследователями религии // Религиоведение. — 2022. — No 1. — C. 72–81. https://doi.org/10.22250/20728662_2022_1_72</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Azadovsky, M. K. (2014) Istorija russkoj fol’kloristiki [History of Russian folklore]. Moscow: Institut russkoi tsivilizatsii Publ. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гайм Р. Романтическая школа. Вклад в историю немецкого ума. — Санкт-Петербург: Наука, 2006. — 893 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dolgov, V. V. (2021) ‘Semiotika chudesnogo v drevnerusskom istoricheskom narrative [Semiotics of the miraculous in ancient Russian historical narrative]’, in Aktual’nye problemy istochnikovedenija [Actual problems of source studies]. Vitebsk: VGU im. P.M. Masherova Publ., pp. 158–161. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дзюба Е.М. Поэтика вымысла в романах о «славянских древностях» М.Д. Чулкова, М.И. Попова, В.А. Левшина // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. — 2014. — No2-2. — С. 147–150.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dziuba, E. M. (2014) ‘Poetics of fiction in novels about “slavic antiquities” of M. D. Chulkov, M. I. Popov, V. A. Levshin’, Vestnik Nižegorodskogo universiteta im. N. I. Lobačevskogo, (2–2), pp. 147–150. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Долгов В.В. Семиотика чудесного в древнерусском историческом нарративе // Актуальные проблемы источниковедения. — Витебск: ВГУ им. П.М. Машерова, 2021. — С. 158–161.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Fedotova, L. V. (2010) ‘The Distinctiveness of Relation between Russian Romanticism and Folk Culture in the Context of the European Art Tradition’, Knowledge, understanding, skill, (3), pp. 156–160. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Жаринов Е.В. Роковой романтизм. Эпоха демонов. — Москва: Издательство АСТ, 2020. — 544 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Haym, R. (1870) Die romantische Schule: ein Beitrag zur Geschichte des deutschen Geistes. Berlin: Verlag R. Gaertner. (Russ. ed.: (2006) Romanticheskaja shkola. Vklad v istoriju nemeckogo uma. Saint Petersburg: Nauka Publ.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Капица Ф.С. «Богатырская голова» в «Повести о Еруслане Лазаревиче»: происхождение образа // Вестник славянских культур. — 2012. — No 3. — С. 58–63.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kapitsa, F. S. (2012) ‘Warrior’s magic head in the story about Eruslan Lazarevich: origin of the image’, Bulletin of slavic cultures, (3), pp. 58–63. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Луман Н. Общество как социальная система // Общество общества. — Москва: Логос, 2011. — С. 15–202.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Liutaeva, M. (2022) ‘Admiration (admiratio) as a criterion for the autopoesisis of art (on the example of the distinctions of ancient thinkers)’, Sociopolitical Sciences, 12(2), pp. 157–163. (In Russian). https://doi. org/10.33693/2223-0092-2022-12-2-157-163</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лютаева М.С. Удивление (admiratio) как критерий аутопойезиса искусства (на примере различений античных мыслителей) // Социально-политические науки. — 2022. — Т. 12, No 2. — С. 157–163. https:// doi.org/10.33693/2223-0092-2022-12-2-157-163</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Luhmann, N. (1997) ‘Gesellschaft als soziales System’, in Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, pp. 11–189. (Russ. ed.: (2011) ‘Obshchestvo kak sotsial’naya sistema’, in Obshchestvo obshchestva. Moscow: Logos Publ., pp. 15–202.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Методы анализа текста и дискурса / Тичер С., Мейер М., Водак Р., Веттер Е. — Харьков: Издательство Гуманитарный Центр, 2017. — 356 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Luhmann, N. (2002) Die Religion der Gesellschaft. Frankfurt am Main: Suhrkamp (Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Новоселов А.Л. "Бесовские чудеса" волхвов и дела праведников в Повести временных лет // Гуманитарные и юридические исследования. — 2020. — No 4. — С. 96–102. https://doi.org/10.37493/24091030.2020.4.13</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Novoselov, A. (2020) ‘Demonic miracles of the magus and the affairs of the righteous in the russian primary chronicle’, Gumanitarnye i ûridičeskie issledovaniâ, (4), pp. 96–102. (In Russian). https://doi. org/10.37493/2409-1030.2020.4.13</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Проскурина В.Ю. Империя пера Екатерины II: литература как политика. — Москва: Новое литературное обозрение, 2017. — 252 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Proskurina, V. J. (2017) Imperija pera Ekateriny II: literatura kak politika [The Empire of the Pen of Catherine II: Literature as Politics]. Moscow: Novoe Literaturnoe Obozrenie Publ. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Пузанов Д.В. Существовало ли сверхъестественное в средневековой культуре? // Вестник Удмуртского университета. Серия История и филология. — 2021. — Т. 31, No 4. — С. 823–832. https://doi. org/10.35634/2412-9534-2021-31-4-823-832</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Puzanov, D. V. (2021) ‘Did the supernatural exist in medieval culture?’, Bulletin of Udmurt University. Series History and Philology, 31(4), pp. 823–832. (In Russian). https://doi.org/10.35634/2412-9534-2021-314-823-832</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сложеникина Ю.В., Растягаев А.В. Трансформация топики чудес в произведениях Ф. Прокоповича, М.В. Ломоносова, А.П. Сумарокова // ПУШКИНСКИЕ ЧТЕНИЯ-2012. "Живые" традиции в литературе: жанр, автор, герой, текст. — Санкт-Петербург: Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина, 2012. — С. 8–14.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Slozhenikina, J. V. and Rastyagaev, A. V. (2012) ‘Transformacija topiki chudes v proizvedenijah F. Prokopovicha, M. V. Lomonosova, A. P. Sumarokova [Transformation of the topic of miracles in the works of F. Prokopovich, M. V. Lomonosov, A. P. Sumarokov]’, in PUSHKINSKIYe CHTENIYA-2012. ‘Zhivyye’ traditsii v literature: zhanr, avtor, geroy, tekst [PUSHKIN READINGS-2012. Living traditions in literature: genre, author, hero, text ]. Saint Petersburg: Leningradskiy gosudarstvennyy universitet im. A.S. Pushkina Publ., pp. 8–14. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Соболева Л.С., Голендухина М.А. Полифония самоидентичности в «Житии» протопопа Аввакума // Сибирский филологический журнал. — 2019. — No 4. — С. 46–60. https://doi. org/10.17223/18137083/69/5</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Soboleva, L. S. and Golendukhina, M. A. (2019) ‘Polyphony of self-identity in the Life of Archpriest Avvakum’, Sibirskiy filologicheskiy zhurnal, (4), pp. 46–60. (In Russian).doi: 10.17223/18137083/69/5.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Федотова Л.В. Своеобразие связи с народной культурой в русском романтизме в контексте европейской художественной традиции // Знание. Понимание. Умение. — 2010. — No3. — С. 156–160.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Titscher, S. et al. (1998) Methoden der Textanalyse. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften. https://doi.org/10.1007/978-3-322-87302-6 (Russ. ed.: (2017) Metody analiza teksta i diskursa. Kharkiv: Izdatel’stvo Gumanitarnyj Centr Publ.).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Luhmann N. Die Religion der Gesellschaft. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2002. — 361 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zharinov, E. V. (2020) Rokovoj romantizm. Epoha demonov [Fatal romanticism. Demon Age]. Moscow: AST Publ. (In Russian).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
