Концепция единобожия (тавхид) в мысли Мунаджжи ибн Садаки
https://doi.org/10.24833/2541-8831-2025-1-33-49-61
Аннотация
В статье рассматривается теологическая концепция самаритянского правоведа и философа Мунаджжи ибн Садаки ас-Самирри (XII–XIII вв.). На основании его «Книги о различиях [между иудеями и самритянами]» (Китаб ал-хилаф) автор проводит анализ категории «единобожие» (тавхид), заимствованной книжником из исламского дискурса. Подобно мусульманским богословам-мутакаллимам, Мунаджжа различает в концептуальном изложении доктрины три аспекта — «единобожие самости», «единобожие атрибутов» и «единобожие действий». Первое представляет собой последовательную защиту тезиса об абсолютной единственности, неделимости и простоте сущности Творца, не предполагающей существование другого отмеченного теми же свойствами божества. Второе, согласно Мунаджже, предполагает веру в онтологическое тождество божественных атрибутов самости Вседержителя; последнее позволяет теологу заключить о сохранении простоты сущности Господа, несмотря на номинальное утверждение за ней всезнания, всемогущества, жизни и прочих свойств. Наряду с этими «атрибутами самости», необходимо присущими Первоначалу, Мунаджжа выделял «оперативные атрибуты», связывающие Его с миром и потому возникшие во времени и пространстве (например, атрибут речи, предполагающий наличие некоего её адресата). Наконец, третье — не что иное как исповедание Бога в качестве единственного актора мультиверсума: будучи создателем всех без исключения действований, Вседержитель, по Мунаджже, учитывает волю человека и творит присваиваемые им могущества и действия. Отдельно рассматривается связь теории Мунаджжи как с работами арабских перипатетиков, так и с монументальной «Книгой о забое» (Китаб ат-таббах) родоначальника самаритянской религиозно-философской мысли ʼАбу ал-Хасана ас-Сури (XI в.).
Ключевые слова
Об авторе
Ф. О. НофалРоссия
Фарис Османович Нофал — кандидат философских наук, научный сотрудник, сектор философии исламского мира
109240, Москва, ул. Гончарная, д.12, стр.1 (Россия)
Список литературы
1. Лукашев А. А. Интерпретация идеи единобожия в главе «О единстве Всевышнего Творца» из поэмы Мадждуда Санаи «Сад Истины…» // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2021. — Т. 98. — С. 117–136. https://doi.org/10.15382/sturI202198.117-136
2. Насыров И. Р. Проблематика божественных атрибутов в теологофилософской мысли ислама // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. — 2024. — № 2. — С. 36–56. https://doi.org/10.47132/2541-9587_2024_2_36
3. Нофал Ф. О. Абу ал-Касим ал-Каби и закат багдадской школы мутазилизма. — Москва: Садра, ИД ЯСК, 2017а. — 130 с.
4. Нофал Ф. О. Категория «вера» в классической исламской теологии. — Одесса: Феникс, 2016. — 210 с.
5. Нофал Ф. О. Натурфилософия Муʻаммара б. ʻАббада как переход «скрытого» в «явное»: онтология «смысла» // «Рассыпанное» и «собранное» : когнитивные приемы арабо-мусульманской культуры. — Москва: Садра, ИД ЯСК, 2017b. — С. 249–257.
6. Тейк А. Споры о божественном знании: ʼАбу ал-Баракат ал-Багдади vs фаласифа // Ишрак. Журнал исламской философии. — 2023. — Т. 1, № 1. — С. 66–84.
7. Hashi A. A. Between Monotheism and Tawhid: A Comparative Analysis // Revelation and Science. — 2013. — Vol. 3, No 2. — P. 23–29. https://doi.org/10.31436/revival.v3i2.96
8. Macdonald J. The Theology of the Samaritans. — London: S.C.M. Press, 1964. — 480 p.
9. Wedel G. Abū l-Ḥasan aṣ-Ṣūrī and His Inclinations to Muʻtazilite Theology // Samaria, Samarians, Samaritans: Studies on Bible, History and Linguistics. — Berlin: De Gruyter, 2011. — Р. 261–285.
10. Wedel G. Kitāb aṭ-Ṭabbāh des Samaritaners Abūʼl-Ḥasan aṣ-Ṣūrī. — Berlin: Freie Universität, 1987. — 400 p.
Рецензия
Для цитирования:
Нофал Ф.О. Концепция единобожия (тавхид) в мысли Мунаджжи ибн Садаки. Концепт: философия, религия, культура. 2025;9(1):49-61. https://doi.org/10.24833/2541-8831-2025-1-33-49-61
For citation:
Nofal F.O. The Theology of God’s Oneness (Tawḥīd) in Munaǧǧā ibn Ṣadaqah’s Thought. Concept: philosophy, religion, culture. 2025;9(1):49-61. (In Russ.) https://doi.org/10.24833/2541-8831-2025-1-33-49-61