ТЕРМИН «РЕЛИГИЯ» В КОНТЕКСТЕ «ГЛОКАЛЬНОГО» ПОДХОДА К МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ В РОССИИ И ЯПОНИИ

Аннотация

В статье даётся анализ денотаций и коннотаций, связанных с термином «религия» в русском и японском социокультурных контекстах с позиций «глокального» религиоведения. В российской культуре термин «религия» фиксируется с начала XVIII века, приобретая формы двух основных подходов, первый из которых заключается в анализе самих социальноисторических феноменов (денотатов), относимых к «религии как таковой» (от инославия до атеизма), тогда как второй фокусируется на изучении коннотаций лексемы «религия». В японской культуре европейское понятие «религия» утверждается со второй половины XIX века, ассоциируясь у большинства населения с внешними для народных синтоистских традиций феноменами новых религиозных движений, христианства и буддизма, часто сопровождаемыми негативными коннотациями. Исторически возникший в европейской культуре термин «религия» 1500 лет был связан с христианскими коннотациями, восходя к дохристианской эпохе развития римской культуры и творчеству Цицерона, отделившему локальные коннотации понимания «страшного» и «опасного», бытовавшие в народных представлениях («суевериях») – от «подлинно страшного» и «опасного для государства» с позиций философии, определив религию как «служение высшему порядку природы». 
Религия выступила как социальный идеал мудрой солидарности, включающий философское осмысление как древних традиций народа («MosMaiorum»), так и его описаний «теологами» (поэтами и философами, иногда атеистами), где мнения, основанные на страхе перед незримыми силами, правящими миром, могли быть признаны  «суевериями», противопоставляясь критичным размышлениям интеллектуалов разных философских школ «о природе богов», помогающим разумно поддерживать гармонию «Pax Deorum», при этом не впадая в радикальный «атеизм», видевшийся угрозой социальному порядку, законности и справедливости.