Preview

Концепт: философия, религия, культура

Расширенный поиск

Критическая теория религии Эриха Фромма: от мессианского иудаизма до радикального гуманизма

https://doi.org/10.24833/2541-8831-2021-4-20-62-78

Полный текст:

Аннотация

В работе рассмотрена критическая теория религии Фромма. С точки зрения развития взглядов философа проанализированы ключевые концепции гуманистической психологии Фромма, включая биофилию, отказ от идолопоклонства, «икс-опыт», типологию гуманистических и авторитарных религий и т.д. Продемонстрирована тесная связь этих концепций с иудейской традицией, особенно иудейским мессианством и негативной теологией Маймонида. Статья разбита на разделы, прослеживающие эволюцию взглядов Фромма на религию — от увлечения хасидизмом, через теории Фрейда и Маркса, до концепции гуманистической религии. Обоснован вывод, что Фромм как философ черпал вдохновение в еврейской традиции, начиная с самых первых работ о религии (его диссертация о социологии еврейской диаспоры, статья «Шаббат», «Догмат о Христе»), написанных им, будучи верующим иудеем, и завершая кульминацией его учения — радикальным гуманизмом. При этом теория религии Фромма, как и других мыслителей Франкфуртской школы, сочетает в себе элементы философских учений Гегеля, Маркса и Фрейда. Взгляд Фромма на религию представляет собой оригинальный непротиворечивый синтез идей различных течений, нашедший своё окончательное выражение в концепции радикального гуманизма. В работе уделено значительное место анализу феномена идолопоклонства как формы отчуждения человека. Фромм призывает бороться с идолопоклонством в широком смысле, которое он обнаруживает в различных общественных явлениях от консьюмеризма до религиозного фундаментализма. В статье впервые проанализировано понятие Фромма об «икс-опыте», данное им в книге «Вы будете как боги». «Икс-опыт» – особое трансцендентное переживание человека, отделённое от множества вариантов его концептуализации, которые могут быть как теистическими, так и атеистическими. «Икс-опыт» имеет психологическую природу и ведёт к уменьшению либо окончательному преодолению нарциссизма. Также он представляет своеобразную противоположность отчуждению, возникающему вследствие идолопоклонства.

Об авторе

Е. И. Коростиченко
Институт философии РАН
Россия

Екатерина Игоревна Коростиченко — кандидат философских наук, научный сотрудник

109240, Москва, ул. Гончарная, д. 12, стр. 1



Список литературы

1. Бродецкий А.Е. Этико-антропологический контекст религиозности и ее ценностные векторы в интерпретации Э. Фромма // Studia Humanitatis. — 2015. — № 2. — C. 18.

2. Климков О.С. Религия в зеркале психоанализа // Психолог. — 2017. — Т. 3, № 3. — С. 105–129. https://doi.org/10.25136/2409-8701.2017.3.23224

3. Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. –— Москва: Республика, 1993. — C. 218–343.

4. Allen D.F., Bachelder R. Psychiatry and religion: Judeo-Christian theism and Fromm’s humanism // Journal of Religion & Health. — 1985. — Vol. 24, № 1. — P. 49–59. https://doi.org/10.1007/BF01533259

5. Banks R. A neo-Freudian critique of religion: Erich Fromm on the Judaeo-Christian tradition // Religion. — 1975. — Vol. 5, № 2. — P. 117–135. https://doi.org/10.1016/0048-721X(75)90015-9

6. Cortina M. The Greatness and Limitations of Erich Fromm’s Humanism // Contemporary Psychoanalysis. — 2015. — Vol. 51, № 3. — P. 388–422. https://doi.org/10.1080/00107530.2015.999297

7. Covitz H. Lawrence J. Friedman: The Lives of Erich Fromm: Love’s Prophet // The American Journal of Psychoanalysis. — 2016. — Vol. 76, № 2. — P. 204–206. https://doi.org/10.1057/ajp.2016.2

8. Friedman L.J. The Lives of Erich Fromm: Love’s Prophet. — New York: Columbia University Press, 2014. XXXV, 410 p.

9. Fromm E. Der Sabbath // Imago. Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Natur- und Geisteswissenschaften. — 1927. — Vol. 13. — Pp. 223–234.

10. Gunderson R. Erich Fromm’s Ecological Messianism // Humanity & Society. —2014. — Vol. 38, № 2. — P. 182–204. https://doi.org/10.1177/0160597614529112

11. Kaczmarek K. Socjologia a religie: współczynnik humanistyczny jako narzędzie wartościowania w pismach Ericha Fromma. — Poznań: Uniwersytet im. Adama Mickiewicza. Wydział Teologiczny, 2003. — 142 s.

12. Löwy M. The secular prophet of religious socialism // Tempo Social. — 2020. — Vol. 32, № 2. Pp. 21–31. https://doi.org/10.11606/0103-2070.ts.2020.168672

13. Узланер Д.А. Эрих Фромм: гуманистический подход к религии // Здравый смысл. — 2005. № 3. — С. 67–71.

14. Фромм Э. Быть человеком // Быть человеком: Концепция человека у Карла Маркса. — Москва: Издательство АСТ, 2020. — С. 13-192.

15. Фромм Э. Вы будете как боги. — Москва: Издательство АСТ, 2021. — 256 с.

16. Фромм Э. Душа человека. — Москва: Республика, 1992. — 429 с.

17. Фромм Э. Здоровое общество // Здоровое общество. Догмат о Христе. — Москва: АСТ, 2005. — C. 9-416.

18. Фромм Э. Из плена иллюзий. — Москва: АСТ, 2017. — 220 с.

19. Фромм Э. Иметь или быть? — Москва: Прогресс, 1990b. — 330 с.

20. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. — Mосква: Политиздат, 1990a. — С. 143–221.

21. Lüdemann O. „X-Erfahrung” vs. „Ganz-Sein-Wunsch” // Fromm Forum. — 2011. — №15. — S. 93-95. Pinkas R. Correlation and Orientation: Erich Fromm’s Position on Religion in Light of Hermann Cohen and Franz Rosenzweig // DAAT: A Journal of Jewish Philosophy and Kabbalah. — 2018. — № 85. — P. VII-XXXVI.

22. Schimmel N. Judaism and the Origins of Erich Fromm’s Humanistic Psychology // Journal of Humanistic Psychology. — 2009. — Vol. 49, № 1. — P. 9–45. https://doi.org/10.1177/0022167808319724


Рецензия

Для цитирования:


Коростиченко Е.И. Критическая теория религии Эриха Фромма: от мессианского иудаизма до радикального гуманизма. Концепт: философия, религия, культура. 2021;5(4):62-78. https://doi.org/10.24833/2541-8831-2021-4-20-62-78

For citation:


Korostichenko E.I. Critical Theory of Religion by Erich Fromm: from Messianic Judaism to Radical Humanism. Concept: philosophy, religion, culture. 2021;5(4):62-78. (In Russ.) https://doi.org/10.24833/2541-8831-2021-4-20-62-78

Просмотров: 256


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2541-8831 (Print)
ISSN 2619-0540 (Online)