Семантика «чудесного»: эволюция социально-значимых различений в русскоязычной литературе XI–XVIII вв.

Феномен «чудесного» устойчиво воспроизводится в различных символических контекстах различных культур, насколько бы его присутствие ни противоречило доводам разума, законодательству или здравому смыслу. Его притягательность для философской рефлексии очевидна со времён античной философской классики (IV в. до н.э.), когда Платон и Аристотель сочли феномен удивления первопричиной познания. В то же время «чудесное» семантически связано с религиозной коммуникацией, понимаемой как наблюдение неизвестного, невыразимого, недоступного в пределах известного, включающее в т.ч. его именование и классификацию (Н. Луман). Данное исследование посвящено выявлению динамики базовых социокультурных различений, связанных с лексемой «чудо», в контексте российской культуры XI–XVIII вв., выполненное на основе анализа письменных источников. Прослеживая эволюцию семантики «чудесного», исследование позволяет выявить критерии соответствия такой характеристики определённому явлению; выделить исторически изменчивое ценностное содержание того, что называлось «чудом». При этом обнаруживаются тенденции, с одной стороны, отдифференциации (термин Н. Лумана) семантики чуда от религиозной коммуникации, различающей в зависимости от источника происхождения истинные и ложные чудеса (например, христианский Бог или волхвы, ворожеи, чародеи, колдуны и т.п.). С другой стороны, наблюдается увеличение степени сложности самого феномена, приобретающего к концу XVIII в. разновекторную коммуникативную специфику. Таковы истинное/ложное чудо в религии; законное/незаконное в сфере государственного регулирования общественной жизни (начиная с законодательства Петра I); чудо как суеверие, обман и шарлатанство в корыстных целях, т.е. маргинальная коммуникация, противоречащая науке, морали, закону и идеалам Просвещения (такое понимание раскалывает мировоззрение элит, а также сложным образом вплетается в народную религиозность); в этот же период чудо начинают толковать как художественный приём (функциональный элемент) литературного творчества, связанного с деятельностью свободного воображения; также складывается понимание чуда как историко-культурного феномена. Последнее имеет место в работах, относящихся к зарождающимся в России истории, этнографии и фольклористике, то есть науке в современном понимании этого слова.

1. Азадовский М.К. История русской фольклористики. — Москва: Институт русской цивилизации, 2014. — 1056 с.

2. Аринин Е.И., Лютаева М.С., Маркова Н.М. Аутопойезис религии как социальной субсистемы: рецепция идей Н. Лумана российскими исследователями религии // Религиоведение. — 2022. — No 1. — C. 72–81. https://doi.org/10.22250/20728662_2022_1_72

3. Гайм Р. Романтическая школа. Вклад в историю немецкого ума. — Санкт-Петербург: Наука, 2006. — 893 с.

4. Дзюба Е.М. Поэтика вымысла в романах о «славянских древностях» М.Д. Чулкова, М.И. Попова, В.А. Левшина // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. — 2014. — No2-2. — С. 147–150.

5. Долгов В.В. Семиотика чудесного в древнерусском историческом нарративе // Актуальные проблемы источниковедения. — Витебск: ВГУ им. П.М. Машерова, 2021. — С. 158–161.

6. Жаринов Е.В. Роковой романтизм. Эпоха демонов. — Москва: Издательство АСТ, 2020. — 544 с.

7. Капица Ф.С. «Богатырская голова» в «Повести о Еруслане Лазаревиче»: происхождение образа // Вестник славянских культур. — 2012. — No 3. — С. 58–63.

8. Луман Н. Общество как социальная система // Общество общества. — Москва: Логос, 2011. — С. 15–202.

9. Лютаева М.С. Удивление (admiratio) как критерий аутопойезиса искусства (на примере различений античных мыслителей) // Социально-политические науки. — 2022. — Т. 12, No 2. — С. 157–163. https:// doi.org/10.33693/2223-0092-2022-12-2-157-163

10. Методы анализа текста и дискурса / Тичер С., Мейер М., Водак Р., Веттер Е. — Харьков: Издательство Гуманитарный Центр, 2017. — 356 с.

11. Новоселов А.Л. "Бесовские чудеса" волхвов и дела праведников в Повести временных лет // Гуманитарные и юридические исследования. — 2020. — No 4. — С. 96–102. https://doi.org/10.37493/24091030.2020.4.13

12. Проскурина В.Ю. Империя пера Екатерины II: литература как политика. — Москва: Новое литературное обозрение, 2017. — 252 с.

13. Пузанов Д.В. Существовало ли сверхъестественное в средневековой культуре? // Вестник Удмуртского университета. Серия История и филология. — 2021. — Т. 31, No 4. — С. 823–832. https://doi. org/10.35634/2412-9534-2021-31-4-823-832

14. Сложеникина Ю.В., Растягаев А.В. Трансформация топики чудес в произведениях Ф. Прокоповича, М.В. Ломоносова, А.П. Сумарокова // ПУШКИНСКИЕ ЧТЕНИЯ-2012. "Живые" традиции в литературе: жанр, автор, герой, текст. — Санкт-Петербург: Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина, 2012. — С. 8–14.

15. Соболева Л.С., Голендухина М.А. Полифония самоидентичности в «Житии» протопопа Аввакума // Сибирский филологический журнал. — 2019. — No 4. — С. 46–60. https://doi. org/10.17223/18137083/69/5

16. Федотова Л.В. Своеобразие связи с народной культурой в русском романтизме в контексте европейской художественной традиции // Знание. Понимание. Умение. — 2010. — No3. — С. 156–160.

17. Luhmann N. Die Religion der Gesellschaft. — Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2002. — 361 p.