Новый/старый образ человека в городских религиозных общинах нового типа

Целью статьи является установление специфики формирования представлений о человеке в рамках деятельности новых городских религиозных сообществ Прикамья — Покровской обители и «Семьи Божией». Сообщества сочетают в себе черты народной религиозности, новых религиозных движений и так называемых «исторических сект». Подобный эклектизм не даёт возможности применить к общинам категориальный аппарат, пригодный для описания новых религиозных движений (НРД), сформированный западными (Б. Вильсон, Д. Стоун, А. Баркер) и отечественными (Л. Н. Митрохин, Е. А. Балагушкин, И. Я. Кантеров и др.) исследователями. Обе общины действуют как сообщество закрытого типа, что выражается в территориальной и коммуникационной замкнутости постояльцев общинного поместья, практике внутренних трудовых повинностей, представлении о группе как о семье. Исследование построено на основе интервью и переписки с бывшими членами обеих общин, анализе материалов закрытой группы в социальной сети, записях занятий, проводимых одним из лидеров групп. Ключевой для теоретической основы работы стала концепция К. Добеллара о «лоскутной» религиозности, характерной для отношения к религии индивида в современной культуре. Образ человека в обеих общинах конструируется на двух уровнях — через внесение изменений в традиционное христианское представление о человеке и на уровне религиозной и околорелигиозной деятельности. Инновации, связанные с вероучением, включают в себя идею об особом статусе членов общины по сравнению с остальными людьми, а также положения об их особой роли в борьбе за спасение мира. Культовая деятельность групп предполагает проведение скорректированных христианских обрядов (крещение, венчание), элементов мистического опыта (ментальная борьба со злом и врагами в Покровской обители), обучающих семинаров и проповедей, обосновывающих особую роль в обществе последователей учения. Социальное взаимодействие внутри общин построено на строгом отборе насельников, контроле лидера за поведением членов группы, системе специфических штрафных санкций, включая игнорирование провинившихся, публичное покаяние, отпевание заживо и изгнание из обители. Формируемый образ человека при таком подходе представляет собой архаическую модель поведения с добавлением внешних элементов светской культуры, актуальную для части верующих.

1. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ. — Москва: ИФ РАН, 1999. — 244 с.

2. Баркер А. Новые религиозные движения: Практическое введение. — Санкт-Петербург: Изд-во Рус. христиан. гуманитар. ин-та, 1997. — 280 с.

3. Григулевич И.Р. Пророки «новой истины»: очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. — Москва: Политиздат, 1983. — 303 с.

4. Григорьева Л.И. Религии "Нового века" и современное государство. — Красноярск: СибГТУ, 2002. — 399 с.

5. Григорьева Л.И. Новые религиозные движения и государство в современной России. — Москва: Прогресс, 2001. — 425 с

6. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. — Москва: Знание, 1985. — 64 с.

7. Забияко А.П. Спасут ли нас чужие боги // Перспективы. — 1992. — № 2. — С.112–118.

8. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в России: (религиоведческий анализ). — Москва, 2006. — 472 с.

9. Клюев Б.И. Неорелигиозные движения в современной Индии // Народы Азии и Африки. — 1984. — № 6. — С. 25–34.

10. Матвеев В. Преданные Кришны — кто они? // Наука и религия. — 1990. — № 10. — С. 25–28.

11. Митрохин Л.Н. Религии «нового века». — Москва: Сов. Россия, 1985. — 157 с.

12. Невилл Р. «Бостонское конфуцианство» — корни восточной культуры на западной почве // Проблемы Дальнего Востока. — 1995. — № 1. — С.138–149.

13. Никифорова Б. Искания молодежи и «Движение Иисуса» // Наука и религия. — 1976. — № 5. — С. 78–80.

14. Панченко А.А. Христовщина и скопчество: Фольклор и традиционная культура русских мистических сект. — Москва: ОГИ, 2004. — 541 с.

15. Рязанова С.В. «Народное богословие» в церкви «Семья Божия»: сюжеты, образы, мифы // Технологос. — 2019a. — № 1. — С. 85–100. https://doi.org/10.15593/perm.kipf/2019.1.07

16. Рязанова С.В. Роль регионального фактора в формировании локальной конфессиональной ситуации // Вестник Пермского федерального исследовательского центра. — 2019b. — № 1. — С. 55–62. https://doi.org/10.7242/2658-705X/2019.1.5

17. Рязанова С.В. Трансформация православного прихода: от катехизиса до патриотизма (на примере Покровской обители в г. Пермь) // Концепт: философия, религия, культура. — 2022. — Т. 6, № 4. — С. 41–54. https://doi.org/10.24833/2541-8831-2022-4-24-41-54

18. Рязанова С.В. Закрытые сообщества как феномен современной религиозной жизни // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2021. — № 96. — С. 119–135. https://doi.org/10.15382/sturI202196.119-135

19. Рязанова С.В. Балансы власти в закрытых религиозных сообществах. (локальный кейс) // Гуманитарный вектор. — 2020b. — Т. 15, № 4. — С. 24–32. https://doi.org/10.21209/1996-7853-2020-15-4-24-32

20. Рязанова С.В. Закрытое религиозное сообщество: стратегия складывания и принципы функционирования // Социологическая наука и социальная практика. — 2020a. — Т. 8, № 2. — С. 86–100. https://doi.org/10.19181/snsp.2020.8.2.7306

21. Сенин Ю. США: Кризис веры // Наука и религия. — 1969. — № 9. — С. 88–89.

22. Ткачева А.А. Индуистские мистические организации и диалог культур. — Москва: Наука, 1989. — 144 c.

23. Ткачева А.А. Новые религии Востока. — Москва: Наука, 1991. — 214 с.

24. Aidala A.A. Social Change, Gender Roles, and New Religious Movements // Sociological Analysis. — 1985. — Vol. 46, No 3. — P. 287–314. https://doi.org/10.2307/3710695

25. Asad T. The Construction of Religion as an Anthropological Category // A Reader in the Anthropology of Religion. — Hoboken: Wiley-Blackwell, 1993. — P. 110–126.

26. Beckford J.A. Cults, Controversy and Control: A Comparative Analysis of the Problems Posed by New

27. Religious Movements in the Federal Republic of Germany and France // Sociological Analysis. — 1981. — Vol. 42, No 3. — P. 249–264. https://doi.org/10.2307/3711037

28. Beckford J.A. Some Questions about the Relationship between Scholars and the New Religious Movements // Sociological Analysis. — 1983. — Vol. 44, No 3. — P. 189–196. https://doi.org/10.2307/3711499

29. Berger A.L. Hasidism and Moonism: Charisma in the Counterculture // Sociological Analysis. — 1980. — Vol. 41, No 4. — P. 375–390. https://doi.org/10.2307/3709891

30. Borovik I. Institutional and private religion in Poland // New religious phenomena in Central and Eastern Europe. — Kraków: Nomos Publ., 1997. — P. 235–255.

31. Campbell B. A Typology of Cults // Sociological Analysis. — 1978. — Vol. 39, No 3. — P. 228–240. https://doi.org/10.2307/3710443

32. Davie G. Global Civil Religion: A European Perspective // Sociology of Religion. — 2001. — Vol. 62, No 4. — P. 455–473. https://doi.org/10.2307/3712436

33. Dobbelaere K. Assessing Secularization Theory // Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches. — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2004. — P. 229–254. https://doi.org/10.1515/9783110211719.3.229

34. Gussner R.E., Berkowitz S.D. Scholars, Sects and Sanghas, I: Recruitment to Asian-Based Meditation Groups in North America // Sociological Analysis. — 1988. — Vol. 49, No 2. — P. 136–170. https://doi.org/10.2307/3711010

35. Hoge D.R., Smith E.I. Normative and Non-Normative Religious Experience among High School Youth // Sociological Analysis. — 1982. — Vol. 43, No 1. — P. 69–82. https://doi.org/10.2307/3711419

36. Johnson B. On Founders and Followers: Some Factors in the Development of New Religious Movements // Sociological Analysis. — 1992. — Vol. 53, No S. — P. S1–S13. https://doi.org/10.2307/3711247

37. Kisala R. Urbanization and Religion // Textual, Comparative, Sociological, and Cognitive Approaches. — Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2004. — P. 255–274. https://doi.org/10.1515/9783110211719.3.255

38. Mitchell C. The Religious Content of Ethnic Identities // Sociology. — 2006. — Vol. 40, No 6. — P. 1135–1152. https://doi.org/10.1177/0038038506069854

39. Riazanova S.V. The “God’s Family” church: a case of local messianism // Журнал Белорусского государственного университета. Социология. — 2023. — № 2. — С. 67–79.

40. Robbins T., Anthony D., Richardson J. Theory and Research on Today’s “New Religions” // Sociological Analysis. — 1978. — Vol. 39, No 2. — P. 95–122. https://doi.org/10.2307/3710211

41. Robertson R. Religious Movements and Modern Societies: Toward a Progressive Problemshift // Sociological Analysis. — 1979. — Vol. 40, No 4. — P. 297–314. https://doi.org/10.2307/3709959

42. Rüpke J. Urban Religion: A Historical Approach to Urban Growth and Religious Change. — Berlin; Boston: De Gruyter, 2020. — 168 p. https://doi.org/10.1515/9783110634426

43. Ryazanova S. V. Talking to God: Religion, Para-Science and Disciplinary Practices as Consolidation Tools // Changing Societies & Personalities. — 2022. — Vol. 6, No 1. — P. 182–196. https://doi.org/10.15826/csp.2022.6.1.169

44. Srinivas S. Urban forms of religious practice // The Cambridge Companion to Modern Indian Culture. — Cambridge: Cambridge University Press, 2012. — P. 67–79. https://doi.org/10.1017/ CCOL9780521516259.006

45. Stone D. New Religious Consciousness and Personal Religious Experience // Sociological Analysis. — 1978. — Vol. 39, No 2. — P. 123–134. https://doi.org/10.2307/3710212

46. Stump R.W. Regional Variations in the Determinants of Religious Participation // Review of Religious Research. — 1986. — Vol. 27, No 3. — P. 208–225. https://doi.org/10.2307/3511417

47. Swatos W.H. Church-Sect and Cult: Bringing Mysticism Back In // Sociological Analysis. — 1981. — Vol. 42, No 1. — P. 17–26. https://doi.org/10.2307/3709699

48. Wallis R. Paradoxes of Freedom and Regulation: The Case of New Religious Movements in Britain and America // Sociological Analysis. — 1988. — Vol. 48, No 4. — P. 355–371. https://doi.org/10.2307/3710873

49. Wilson B.R. Absolutes and relatives: two problems for new religious movements // Challenging Religion. Essays in honor of Eileen Barker. — London; New York: Routledge, 2005. — P. 11–20. https://doi.org/10.4324/9780203299432