ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ В РОССИИ И ОКСФОРДСКОЕ ДВИЖЕНИЕ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX В.

Статья посвящена вопросу о возможном влиянии на духовное просвещение в России второй половины XIX столетия идей, близких идеям Оксфордского движения. Под духовным просвещением, в данной статье, согласно «Словарю Академии Российской», понимается в первую очередь религиозное просвещение, взятое в достаточно широком аспекте как стремление части российского общества к религиозному просвещению и религиозному обновлению.

Церковь Англии, и в первую очередь такая её ветвь, как Высокая церковь, вызывала интерес в русском обществе. Этот интерес усилился в 40-е гг. XIX столетия, когда в рамках Высокой церкви возникло и стало активно развиваться так называемое Оксфордское или Трактарианское движение. Идеи, которые пропагандировали участники этого движения: возрождение учения Церкви и усиление её значимости в жизни общества, обращение к «древности», то есть к богословскому и литургическому наследию неразделённой христианской церкви. Эти идеи оказались близкими российским мыслителям. Аналогичные идеи, возникшие под влиянием романтизма, пропагандировали и сторонники литургического возрождения в католической церкви, старокатолики, а также представители движения колливадов в Греции. Всё это не могло не вызвать внимания той части российского общества, которая проявляла интерес к теме религиозного обновления и духовного просвещения. Это были не только клирики и преподаватели духовных учебных заведений, но и широкая публика, публицисты, исследователи религии, философы.

Известный деятель духовного просвещения, библеист и исследователь христианства А.П. Лопухин называл трактарианство «великим оксфордским движением». И неудивительно, что именно славянофилы, и прежде всего Хомяков, были заинтересованы в близких контактах с представителями оксфордского движения. Хомяков знал английский язык. Он путешествовал по Англии в 1847 г., проникся к ней любовью и почтением, и несомненно читал трактаты сторонников оксфордского движения. Многолетняя переписка А.С. Хомякова с архидиаконом У. Палмером, одним из горячих инициаторов сближения церквей, показывает, насколько близки были их представления о духовном просвещении, несмотря на вероучительные различия.

1. Вовченко В.А. К вопросу определения понятия “духовность”// Общество и человек. 2010. № 1(1). С. 144-151.

2. Гагарин И.С. Дневник. Записки о моей жизни. Переписка. М.: Языки русской культуры, 1996. 350 с.

3. Говорун С.Н. Движение колливадов // Церковь и время. 2001. № 3(16). С. 86-106. Киреевский И.В. Духовные основы русской жизни. М.: Изд. Институт русской цивилизации, 2007. 448 с.

4. Копылова Е.А. Участие Санкт-Петербургского отдела общества любителей духовного просвещения в переговорах представителей старокатоликов с Русской Православной Церковью // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История РПЦ. 2011. № 40. [Электронный ресурс ]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/uchastie-sankt-peterburgskogo-otdela-obschestva-lyubiteley-duhovnogoprosvescheniya-v-peregovorah-predstaviteley-starokatolikov-s (дата обращения: 16.08.2018).

5. Линицкий П.И. Славянофильство и либерализм: Опыт систематического обозрения. К.: Типография Г.Т. Корчак-Новицкого, 1882. 256 с.

6. Словарь Академии Российской. В 6 тт. Ч. II. От Г до З. СПб.: Императорская Академия наук. 1790. 664 с.

7. Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 4: (Г - Д) / Отв. ред. С.Г. Бархударов. М.: Наука, 1977. 403 с.

8. Стецкевич М.С. Основные идеи оксфордского движениям// Религиоведение. 2010. № 4. С. 49-55.

9. Таубе М.Ф. Познаниеведение соборного восточного просвещения по любомудрию славянофильства СПб.: Типография М.И. Акинфиева, 1912. 230 с.

10. Устав высочайше утвержденнаго 22 июня 1863 года Общества любителей духовнаго просвещения в Москве. М.: Печатня А.И. Снегиревой, б/г. 7 с.

11. Bolshakoff S. The Doctrine of the Unity of the Church in the Works of Khomyakov and Moehler. L.: Society for Promoting Christian Knowledge, 1946. 333 p.

12. Hammond. G. The Revival of Practical Christianity: The Society for Promoting Christian Knowledge,

13. Samuel Wesley, and the Clerical Society Movement // Studies in Church History. 2008. №44. P. 116-127.