«Религии за мир» или «религия мира»? Размышления о тенденциях развития межрелигиозного диалога на современном этапе

В современном обществе религия играет далеко не последнюю (а в целом ряде культурных сообществ — ведущую) роль. Новые вызовы, которые появляются в наши дни, заставляют особенно внимательно отнестись к новейшим тенденциям межрелигиозного диалога, позволяющего «сверять часы» представителям разных религиозных направлений, готовых объединиться для решения тех или иных задач. В этих условиях всё большую актуальность приобретает задача научного анализа концептуальных оснований межрелигиозного диалога, релевантного целям общественного развития. Перспективным с этой точки зрения представляется изучение конкретного опыта межрелигиозных контактов и новейших тенденций в этой области с помощью такого метода, как кейс-стади. Предметом исследования данной статьи выступает опыт выстраивания межрелигиозного диалога на международном уровне на примере такой тенденции, как «религия мира». Главной ценностью здесь признается мир и социальное процветание. Одним их характерных проявлений «религии мира» является практика совместных молитв последователей разных религий, которая прочно вошла в повестку ряда крупнейших международных межрелигиозных форумов. Важным источником информации для исследования этого типа контактов выступил личный опыт участия автора в межрелигиозных мероприятиях, в том числе, в X Ассамблее крупнейшей межрелигиозной организации «Религии за мир» («Religions for peace») (Линдау, Германия, 2019). В работе показано, что на первый план современного межрелигиозного диалога выходят «партнёрский» (участие в решении социальных проблем: помощь нуждающимся, утверждение нравственных ценностей и принципа справедливости, интеграция мигрантов, защита окружающей среды и т.п.) и «миротворческий» типы межрелигиозного диалога; «полемический» и «когнитивный» типы диалога (касающиеся богословских вопросов) отходят на второй план или вовсе теряют свою значимость. Межрелигиозный диалог таким образом становится инструментом обеспечения более-менее гармоничного сосуществования религий как социальных институтов с учётом их возможного позитивного вклада в жизнь общества.

1. Авдеева И.А. Перспективы глобального этоса // Социально-экономические явления и процессы. — 2013. — № 7. — С. 164–167.

2. Мельник С. Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2018. — Т. 36, № 4. — С. 87–118. https://doi.org/10.22394/2073-7203-2018-36-4-87-118

3. Мельник С.В. Классификация типов межрелигиозного диалога // Коммуникология. — 2020. — Т. 8, № 2. — С. 25–51. https://doi.org/10.21453/2311-3065-2020-8-2-25-51

4. Мельник С.В. Периодизация истории межрелигиозного диалога на современном этапе // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2021. — № 96. — С. 95–118. https://doi.org/10.15382/sturI202196.95-118

5. Родионов М.А. Ислам классический. — Санкт-Петербург.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2003. — 218 с.

6. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. — Москва: Прогресс, 1992. — 576 с.

7. Шохин В.К. Ганс Кюнг и предлагаемый им проект глобального этоса // Вопросы философии. 2004. — № 10. — С. 65–73.

8. Appleby R.S. Religious Violence: The Strong, the Weak, and the Pathological // The Oxford Handbook of Religion, Conflict, and Peacebuilding. — Oxford: Oxford University Press, 2015. — Pp. 32–58. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199731640.013.0002

9. Barua A. Hick and Radhakrishnan on Religious Diversity: Back to the Kantian Noumenon // Sophia. 2015. — Vol. 54, № 2. — Pp. 181–200. https://doi.org/10.1007/s11841-015-0459-z

10. de Béthune OSB P. Monastic Inter-Religious Dialogue // The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue. — Chichester: Wiley Blackwell, 2013. — Pp. 34–50. https://doi.org/10.1002/9781118529911.ch3

11. Çatalbaş R., Çetinkaya K. Interreligious dialogue in the views of Turkish historians of religions // HTS Teologiese Studies / Theological Studies. — 2015. — Vol. 71, № 3. — a2896. https://doi.org/10.4102/hts.v71i3.2896

12. Chaturvedi V. Philosophical Implications of Religious Pluralism // Journal of Indian Council of Philosophical Research. — 2016. — Vol. 33, № 1. — Pp. 43–59. https://doi.org/10.1007/s40961-015-0040-8

13. Clooney F.X.S.J. Comparative Theology and Inter-Religious Dialogue // The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue. — Chichester: Wiley Blackwell, 2013. — Pp. 51–63. https://doi.org/10.1002/9781118529911.ch4

14. Guinovart-Pedescoll J.-O. When Fear becomes Peace // Talking Dialogue. — Berlin; Boston: De Gruyter, 2021. — Pp. 203–230. https://doi.org/10.1515/9783110529173-008

15. Hartman L. That All May Flourish: Comparative Religious Environmental Ethics Vol. 1. — New York: Oxford University Press, 2018. — xi, 312 p. https://doi.org/10.1093/oso/9780190456023.001.0001

16. Kim S.C. How could we get over the monotheistic paradigm for the interreligious dialogue? // Journal of Interreligious Studies. — 2014. — № 13. — Pp. 20–33.

17. Knitter P.F. Inter-Religious Dialogue and Social Action // The Wiley-Blackwell Companion to Inter-Religious Dialogue. — Chichester: Wiley Blackwell, 2013. — Pp. 133–148. https://doi.org/10.1002/9781118529911.ch9

18. Knitter P.F. One earth many religions : multifaith dialogue and global responsibility. — Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1995. — xiv, 218 p.

19. Ladouceur P. Religious Diversity in Modern Orthodox Thought // Religions. — 2017. — Vol. 8, № 5. P. 77. https://doi.org/10.3390/rel8050077

20. Moyaert M. Interreligious Dialogue // Understanding Inter-religious Relations. — Oxford: Oxford University press, 2013. — Pp. 193–217.

21. Olyan S.M. Violent Rituals of the Hebrew Bible. — Oxford: Oxford University Press, 2019. — 168 p. https://doi.org/10.1093/oso/9780190681906.001.0001

22. Orton A. Interfaith dialogue: seven key questions for theory, policy and practice // Religion, State and Society. — 2016. — Vol. 44, № 4. — Pp. 349–365. https://doi.org/10.1080/09637494.2016.1242886

23. Palmer C., McShane K., Sandler R. Environmental Ethics // Annual Review of Environment and Resources. — 2014. — Vol. 39, № 1. — Pp. 419–442. https://doi.org/10.1146/annurev-environ-121112-094434

24. Schalkwyk A. van. A place where we all stand together: The new creation story as opportunity and imperative for interreligious dialogue // Theology. — 2013. — Vol. 116, № 1. — P. 43–46. https://doi.org/10.1177/0040571X12461230

25. Swamy M. Revisiting the Antecedents of Interreligious Dialogue // The Ecumenical Review. — 2019. Vol. 71, № 5. — P. 719–738. https://doi.org/10.1111/erev.12475

26. Swidler L. The “Dialogue of Civilizations” at the Tipping Point: The “Dialogosphere” // Journal of Ecumenical Studies. — 2015. — Vol. 50, № 1. — Pp. 3–17. https://doi.org/10.1353/ecu.2015.0004

27. Swidler L., Küng H. How the Idea of a “Global Ethic” Arose—And a Catholic Christian’s Reading of the Qur’ānic Basis for It // Journal of Ecumenical Studies. — 2021. — Vol. 56, № 2. — Pp. 275–299. https://doi.org/10.1353/ecu.2021.0018