Спиноза рассматривал душевную жизнь как деятельную игру аффектов, а человеческую свободу связывал с укрощением страстей при помощи понятий разума. Вслед за ним Л.С. Выготский трактует аффект как «альфу и омегу» психологического развития. Ключевая тема последних рукописей Выготского — та же, что и в «Этике» Спинозы: путь человека к свободе через разумное овладение своими аффектами. Свободу Выготский определял как «аффект в понятии»; в последние годы жизни он исследовал процессы синтеза эмоциональных и интеллектуальных форм в развитии психики ребенка. Вслед за Спинозой Выготский определял аффект как «динамогенное» состояние тела, увеличивающее или уменьшающее его способность к действию; таким образом, аффект выступает как внутренняя движущая сила поведения всех живых существ. Психология, в спинозистском её понимании, есть наука о производстве аффектов в процессе предметной деятельности и обмене аффектами в процессе общения живых существ. Выготский не успел осуществить свой проект «новой психологии человека», а его наследники отказались или не сумели продолжить эту работу. А.Н. Леонтьев, ближайший ученик и соратник Выготского, осудил его «поворот к Спинозе» и вернулся к феноменологической трактовке аффекта как «формы переживания деятельности». Как следствие, поставленная Выготским проблема взаимосвязи аффекта и интеллекта оказалась неразрешимой. Примыкавший к школе Выготского философ Э.В. Ильенков связал начало психической деятельности с формированием образов внешнего мира, утеряв из виду аффекты и, тем самым, проблему свободы, как её понимал Спиноза. Возобновление проекта «вершинной психологии» Выготского и исследование эволюции психики на основе понятия свободы как активного овладения своими аффектами и отношениями общения — таковы две точки роста культурно-исторической психологии.

Объектом данного исследования является творчество выдающегося социолога и философа ХХ в., предметно раскрытое на материале одного из ключевых сочинений философа — книге «Пути и сила любви: виды, факторы и техники нравственной трансформации» [Sorokin, 1954]. Стремление вписать идеи данного произведения в контекст научных и философских идей мыслителя определило необходимость краткой систематизации его подходов к причинам современных ему кризисных явлений в обществе, а также сравнения предложенных им путей преодоления кризиса в ряде других произведений. Тем не менее, в центре внимания исследования остаётся текст «Путей...», где содержится подробный анализ философско-религиозного понимания любви, характеризуются её разнообразные аспекты и способы действия. По мнению мыслителя, именно любовь является необходимым противоядием, способным исцелить все недуги общества, вывести человечество из глубочайшего кризиса, связанного с распадом чувственной культуры — одной из «социокультурных суперсистем», циклическая смена которых определяет характер его развития. Любовь при этом — реальный социальный процесс, определяющий минимум солидарности в обществе. Несмотря на отсутствие перевода «Путей любви...» на русский язык в полном объёме, книга давно введена в научный оборот и хорошо известна специалистам, знакомым с научным наследием П. Сорокина. Выполненный мной перевод главы 15 этого сочинения, представленный в текущем номере журнала «Концепт: философия, религия, культура», может считаться большой цитатой, позволяющей русскоязычному читателю более подробно познакомиться с ключевыми идеями философа в рамках исследования факторов и техник морального воспитания в различных социокультурных контекстах, связанных с особенностями религиозного самосознания.

Данная публикация представляет собой перевод небольшого фрагмента фундаментального труда «Пути и сила любви: виды, факторы и техники нравственной трансформации», написанного Питиримом Александровичем Сорокиным, известнейшим американским социологом и философом российского происхождения, а именно — 15 главы «Типы контроля биологических побуждений». Примечания П.А. Сорокина переведены с оригинального текста и представлены в подстрочнике, ссылки на источники на английском языке представлены в авторском написании. Произведение относится к позднему периоду творчества П.А. Сорокина, когда он руководил Гарвардским исследовательским центром творческого альтруизма. Первое издание книги вышло в 1954 г. В 1982 г. сыновья П.А. Сорокина выпустили дополненное издание этого сочинения. Издание 2002 г., взятое за основу при переводе избранного фрагмента, знакомит с классическим текстом пионера в области философского изучения любви. Глава 15 выбрана для перевода как наиболее интересная с философской, религиоведческой и культурологической точек зрения. Здесь П.А. Сорокин последовательно анализирует связь различных религиозных практик «обуздания страстей», критически разбирая и последовательно сравнивая разнообразные подходы к проблеме «сдерживания плоти» для достижения этически ценного и религиозно значимого результата.

Предметом рассмотрения данной статьи является мистическая поэзия Парвин Этесами (1907–1941): анализируются религиозные основания творчества поэта первой половины 20 в. (эпохи перелома в персидской культуре), продолжающего персидскую традицию поисков Бога на проложенных предшественниками путях и выражающего своё богопознание в старых поэтических формах (моназере, касыды) на новом поэтическом языке. Исследование поэтической онтологии Парвин Этесами, то есть размышлений поэта о Боге, опирается не только на единственный изданный на русском языке сборник из 60 стихотворений («Путешествие слезы», 1984), но прежде всего на впервые опубликованные в статье точные переводы стихотворений персидского поэта, которые не могли войти в советское издание и которые осуществлены двумя из авторов статьи. Рассмотрены представления поэта о Боге как создателе человека, о Божьих предначертаниях — предопределении человеческой миссии на земле как отражении божественной красоты, о Милости Бога как сущности человеческой судьбы. В монологах дервишей, идеальных героев в стихах Парвин, утверждается ценность тех плодов, которые несёт в себе мистическое сознание человека, достигшего созерцания истинной реальности и противостоящего представлениям обыденного сознания, для которого стиль поведения мистика предстаёт как безумие. Любовь Бога и любовь к Богу в поэзии Парвин — средоточие сердца, так что путь внешней проявленной религиозности (Кааба как святыня — архитектурно явленный центр мира) и внутреннего постижения Бога (Кааба сердца) утверждаются Парвин в их взаимодополняющей цельности. Таким оборазом показано, что в стихах Парвин верность тысячелетней духовной традиции и индивидульное творческое начало предстают как органическое единство.

 Статья посвящена рассмотрению моделей экуменического диалога в российском контексте на примере Русской православной церкви Московского патриархата в связи с интенсивным обсуждением темы экуменизма в научной религиоведческой и богословской литературе. Цель предпринятого анализа — выявить действующие в настоящее время модели экуменического диалога. Для достижения этой цели выделены наиболее обсуждаемые в России концепции экуменического диалога; проведён их концептуальный анализ; уточнено значение для решения практических задач. Особое внимание уделено научно-богословской дискуссии о концепции «двух экуменизмов» (А.В. Шишков). Рассмотрены основные подходы к проблеме экуменизма, выдвинутые представителями русского православия и Русской православной Церкви Московского патриархата (РПЦ МП) в частности. Речь идёт прежде всего о трудах прот. Г. Флоровского, еп. Серафима (Соболева) и архм. Софрония (Сахарова); а также прот. М. Козлова, митр. Илариона (Алфеева) и др. Здесь определены три основных течения: антиэкуменисты, выступающие против любого диалога с инославием; умеренные экуменисты, которые обосновывают идею разделения приемлемых и неприемлемых форм экуменизма, настаивая на отказе от внесения каких-либо «поправок» в вероучение; экуменисты-модернисты, готовые на перемены в учении церкви ради ведения диалога. Также представлена позиция Римской католической церкви (РКЦ), установленная на основе обращённых к православным посланий пап, а также представителей официальных структур РКЦ. На основе сравнения полученных данных прослежена концептуализация понятия «экуменизм», выделены основные подходы к его интерпретации в контексте истории экуменического движения XX в. Обоснован вывод о сохранении современным экуменическим диалогом стремления сохранить базовую установку об основополагающем значении тезиса о единении христиан. При этом единение по-прежнему может пониматься и как единение в рамках единой Церкви, и как создание общего пространства церковного общения без «пересечения границ». Показано, что принятая в современной религиоведческой литературе терминология не в полной мере отражает специфику этих ключевых моделей экуменического диалога. Предложена концептуальная корректировка путём введения уточняющих определений «адаптативный» и «интегративный» экуменический диалог.

Статья анализирует подход Георгия Васильевича Флоровского к проблеме «секулярного» («мирского», «земного», «имманентного»). Г.В. Флоровский негативно оценивал секулярные тенденции в христианском мире как ведущие к культурным кризисам. Он предлагал искать их происхождение в природе христианской Церкви, которая является антиномичной (богочеловеческой, одновременно земной и небесной). Истоки секулярной культуры философ выводил из средневековых попыток нарушить эту антиномию, построив рай на земле: в Византии (подчинение Церкви императору), в латинском мире (присвоение светской власти папой), в европейской мысли после Реформации (через стирание границы между богословием и дехристианизированной философией), в поздней русской религиозной философии (попытки сформулировать идею христианского государства). Опираясь на концепцию богочеловеческой антиномии Церкви, Флоровский настаивал на том, что Церковь не должна пытаться стирать границу между религиозным и секулярным/мирским и стремиться влиять на мирскую политику. При этом Церковь исходит из того, что культура изначально религиозна, богословски обусловлена. Также Г.В. Флоровский призывал отказаться от воцерковления политики и по умолчанию исходить из универсальности христианства (религии). Флоровский использовал двойственный, антиномичный подход, в котором секулярный дискурс — это религиозный дискурс, который стремится к светской власти (природа которой подробно Флоровским не разбирается) и перестаёт вследствие этого быть религиозным, создаёт секулярную культуру, угрожающую самому христианству. Чтобы преодолеть эту секулярную культуру, христианство должно отказаться от прямого политического воздействия на неё. Такой подход избегает ограниченности просвещенческого религиозного-светского дуализма, позволяет церковной мысли не обострять отношения с секулярной политикой, но испытывает сложности в различении причин и следствий секулярного дискурса. В завершении статьи приводятся гипотетические направления развития подхода, восходящего к идеям Г.В. Флоровского.

В связи с активизацией национализма и «политики идентичности» всё более актуальными становятся имагологические исследования, изучающие установки, стереотипы и предубеждения, сформированные в рамках той или иной культуры по отношению к иным культурам. В данном контексте изучаются отношения, которые управляют риторикой, дискурсивной репрезентацией, литературной деятельностью и, возможно, межкультурными отношениями в целом. В настоящее время имагология интенсивно развивается прежде всего в литературоведении, а также других гуманитарных науках (включая политологию и философию), что также обусловливает актуальность данного исследования. Цель обзора — проследить развитие подходов к имагологии на материале научных публикаций последних 10 лет, причём особое внимание уделялось немецкоязычным работам. Объектом исследования являются теоретические и практические подходы к пониманию научного значения и перспектив имагологии; предметом исследования — динамика развития данной дисциплины. Выбор источников производился по ключевому слову «imagology»/«имагология» на следующих ресурсах: Scopus, Cyberleninka, а также Imagologica.eu — сайте, посвящённом имагологическим исследованиям. Проведённый анализ современных российских и зарубежных публикаций по имагологической тематике показал, что современная среда открыта для изучения дискурсивно сконструированной природы многих социальных и культурных ценностей. Комбинируя различные подходы контекстуального анализа (социально-исторический, этнопсихологический и культурно-политический), имагологический метод становится эффективным и универсальным. Новые перспективы имагологии, представленные в современных публикациях, свидетельствуют о её непрерывном развитии, обусловленном историческими, политическими и культурными реалиями, а также об особой роли в мире современной «политики идентичности». Имагология берёт на себя важную миссию по деконструкции националистических рассуждений и стереотипов, способствуя таким образом лучшему взаимопониманию между народами.

Музыкальная культура — важная составляющая исторического развития культуры. В наши дни особое значение в профессиональной среде приобретают вопросы поиска музыкантами своего места в обществе, выбор ими траектории личного и одновременно профессионального развития. Одной из проблем, имеющих подобное «двойное назначение», является вопрос об эволюции понятия популярности музыкального исполнительства. Несмотря на то, что эта тема исследована достаточно широко (особенно на материале зрелищных жанров исполнительства), изысканий, объектом которых выступает исполнитель классической музыки в контексте прагматики культуры, крайне мало. Исследование значительного исторического отрезка развития европейской культуры от Древнего мира до современности обнаруживает ряд особенностей интерпретации понятия популярности в разные исторические периоды. Основным методом, использованным для установления специфики каждого из периодов, явился комплексный культурологический анализ: популярность музыканта рассматривалась с учётом социокультурного контекста, что позволило типологизировать представления о ней в контексте разных эпох. В результате проведённого исследования была прослежена эволюция отношения слушателей / публики к музыке и музыкальному исполнительству; выявлены групповые ценности, определявшие в конкретные периоды истории то, что сегодня может быть интерпретировано как популярность. Формирование популярности затрагивает как духовную, так и светскую музыку. Соответственно музыкант исполнитель классической музыки вольно или невольно решает задачу культурного просвещения публики, развития её ценностных предпочтений. Вместе с тем, он напрямую зависит от её собственных вкусов и предпочтений. Этот «парадокс популярности», трансформируясь, имел место практически во все известные эпохи истории европейской музыкальной культуры. Прямое влияние на популярность современного музыканта — исполнителя классической музыки оказывает его личная харизма (в отличие от уровня профессионализма, который оказывается в данном случае «рядом», а то и «позади» умения понравиться «своей» аудитории). Его популярность может выражаться как в восхищении и преклонении, так и в «хейтерстве».

Национальная наука трансформируется под влиянием глобализационных процессов, которые хотя и не всецело, но преимущественно продиктованы господствующей в развитых и ряде развивающихся стран неолиберальной идеологией. Термин «неолиберализм», который начал использоваться в середине XX в., описывает доктрину, включающую в себя набор политических, экономических и идеологических шагов. В статье исследуется влияние неолиберального поворота в науке на процесс взаимодействия науки и общества. Обосновано, что особое влияние на вектор развития моделей научной коммуникации оказывает неолиберальная идеология. Научные коммуникации — это сложная и спорная область, которая охватывает широкий спектр вопросов от фактического распространения научных исследований до новых моделей общественного участия, посредством которых непрофессионалы поощряются к участию в научных дебатах и политике. Научные коммуникации как процесс продвижения научного знания за пределы научного сообщества до сих пор недостаточно хорошо изучены отечественными исследователями. В международном научном сообществе и российском научном поле до недавнего времени понимание задач научной коммуникации сильно разнилось. Однако тенденции развития научной коммуникации позволяют выделять общие черты этого процесса в разных странах и выявлять факторы влияния неолиберализма на этот процесс. Неолиберальная идеология поощряет создание государством таких условий, при которых граждане принимают активное участие в решении научных вопросов, а исследователи, отвлекаясь от занятий «чистой» наукой, начинают сами заботиться о перспективах коммерциализации и эффективном развитии своей научной деятельности. Системы взаимодействия науки и общества рассмотрены с точки зрения наиболее распространённой в академическом дискурсе классификации М. Букки по трём моделям: дефицита, диалога и вовлечения.

Публичное выступление как форма коммуникации требует развития навыков взаимодействия оратора с аудиторией, где последней отводится всё более активная роль. Востребованной моделью подобного общения в культурном пространстве современного вуза всё чаще становятся дебаты. Цель данного исследования — выявить особенности организации и проведения дебатов с целью развития профессионализма и лидерского потенциала студентов в ходе изучения курса «Русский язык как иностранный» (РКИ). Задачи, поставленные в работе, предполагают 1) уточнение основных подходов к значению устной коммуникации и роли в ней дебатов для формирования базовых компетенций современных студентов; 2) изучение структуры типовых модулей публичных выступлений; 3) выявление проблем, с которыми сталкиваются современные студенты в ходе речевой коммуникации; 4) обоснование преимуществ использования дебатов для развития необходимых общекультурных, профессиональных и коммуникативных качеств будущего профессионала. Методологическую базу данного исследования составили труды в области теории коммуникации, языка делового общения, культуры речи, педагогики и методики преподавания русского языка в иностранной аудитории. В качестве методов исследования использовались анкетирование и интервью; применялся контент-анализ и case study. В результате доказано, что параллельное решение таких педагогических задач, как формирование ответственности, самостоятельности и повышение социальной активности требует совершенствования общекультурных, исследовательских и коммуникативных навыков, чему в высокой степени способствует использование в образовательном процессе такой формы, как дебаты. Поскольку коммуникативная культура и шире — качественная подготовка студентов к будущей профессиональной карьере требует развития лидерского потенциала, уместно использовать дебаты в качестве инструмента развития этого качества в процессе преподавания РКИ.

Данная статья посвящена режиссёрскому театру как важному этапу в эволюции оперного жанра и одновременно неоднозначному культурному феномену. В связи с резким ростом интереса к опере в последней четверти XX в. на Западе начинает распространяться концепция «режиссёрской оперы», которая обязана своим становлением и расцветом ситуации постмодерна. В настоящее время термин «режиссёрская опера» активно используется в российском искусствоведении. В результате проведенного анализа установлено, что в работах большинства исследователей музыкального театра данная концепция ассоциируется с провокационным
характером работ и слишком спекулятивными сценическими интерпретациями опер, а также видимой вольностью в обращении с классическим наследием, ведущей к разрушению оперного канона. Одновременно с теоретическим осмыслением явления режиссёрской оперы, в результате масштабных кризисов рубежа XX и XXI вв., а также усталости от «разъедающей иронии» постмодернизма, появляется концепция метамодернизма. Согласно теоретикам метамодернизма, новая культурная парадигма ставит перед собой цель перекодировать современную культуру через искусство. Отстаивая свою социальную значимость и жизненность, оперный театр вслед за другими видами искусства меняет свою эстетику, демонстрируя тенденции, связываемые с метамодернизмом. Обозначенные тенденции, проявившиеся в период 2016–2018 гг., могут рассматриваться как проникновение метамодернистских тенденций в современный оперный театр. В качестве примеров рассмотрены постановки оперы Дж. Верди «Травиата» Р. Уилсоном и оратории А. Онеггера «Жанна Д’Арк на костре» Р. Кастеллуччи.

Взаимодействие российского и итальянского кинематографа возможно исследовать в нескольких ракурсах: как часть коммуникационной системы, как коммуникативный процесс в сфере культурных практик двух стран, и, наконец, как межкультурный диалог, который связывает воедино коммуникации, коммуникативы и художественно-культурные контакты, имплицированные в механизмы феномена мягкой силы как взаимное притяжение, устойчивое позитивное отношение, обретение, наращивание, сохранение культурного опыта. В данном качестве взаимодействие в сфере кинематографа проявляется и как обретение творческого художественного единства в рамках большого и малого времени культуры (М.М. Бахтин), и как воплощение механизма динамики диалога культур: параллелизм, дихотомия, культурный лаг и шаг новизны, культурное ускорение и др. Всё это позволяет выявить не только историческую эпюру культурно-диалогического взаимодействия кинематографа России и Италии, но и проследить эволюцию культурно-диалогического взаимодействия на примере кинодиалога двух стран, определить и охарактеризовать этапы культурного диалога двух кинематографических центров, выяснить их содержательную специфику, рассмотрев культурно-художественные векторы и вписав всё это в систему культурно-дипломатических взаимоотношений стран. Историко-компаративный анализ культурно-диалогического взаимодействия позволяет выделить следующие этапы: косвенное диалогическое взаимодействие; коммуникативное заимствование как практико-ориентированный культурный диалог; отложенное и возвращённое диалоговое взаимодействие; активизация межкультурного диалога; диалоговое взаимодействие кинематографа России и Италии в условиях глобализации и информатизации; допандемийный процесс взаимодействия кинематографа России и Италии. Выделенные этапы имеют специфику содержания, формы и инструментария. В контекст культурно-исторического анализа вовлечён массив научных источников отечественных и зарубежных авторов, данные из документов межгосударственных связей и отношений, мемуарная литература деятелей кино России и Италии.

Давыдов И.П. Храм и ритуал: социальные функции священного. — Санкт-Петербург: Изд-во РХГА, 2021. — 453 с.